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他提出觉解和意义理论以解决人的精神境界的问题，这是中西哲学融合的一个明显的标志。

性之好恶喜怒哀乐，谓之情。这同荀子以道为外在的社会规范，通过得道而后乐的思想，显然是不同的。

接受音乐教育，就是知道的一种方式。有了德性之美，其形于外者，自然而然便有清和温润之象，表现在面部，也反映在背部，以至于四体，不言而一目了然。人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？[6] 正说明，美的境界必须以仁为内在本质。有了悦或乐的体认和体验，就能够有光辉，所以，这是一种自我体验，也是一种自我超越。先王恶其乱也，故修其行，正其乐，而天下顺焉。

道是道德理性，欲是自然欲望，以道制欲，其乐是理性的乐，故乐而不乱。这里所谓得，是内在化的过程，其中有认知的成分，不只是感受体验而已。是非之心，不虑而知，不学而能，所谓良知也。

诚意只是循天理，虽是循天理，亦着不得一分意。所谓汝心，亦不专是那一团血肉，若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视听言动？所谓汝心，却是那能视听言动的，这个便是性，便是天理。曰：‘人又什么教做心？对曰：‘只是一个灵明。总之，自人以至万物，都是一体之仁也[46]，即都是仁心的流贯，良知的发用。

人与天地万物本来一体，所以如此者，只是一个灵明。诚是真实存在的，可称之为真理境界，它是良知的另一种说法。

仁心就是明德，其发用则为亲民。只要信得过，就是圣人境界。从美学的角度说，王阳明肯定了审美的主观原则，即心之本体，但这主观原则同时又具有客观普遍性，是天下之所同者，与天地造化之理是合一的，人人都有相同的审美体验，这是主观目的性与客观必然性的统一，也是主观原则的客观化。……此学问之极功、圣人之能事，初非有待于外，而修道之教亦在其中矣。

但阳明是主张体用一源的，所谓万物一体不仅是从本体上说，而且是从作用上说，不仅是从生生之理上说，而且是从发育流行上说。同时又有存在论的思想，就是说，他承认有一个存在本体（非绝对实体），靠人的存在而实现，或呈现。他一方面说，天地之间，花草一般，本无所谓善恶美丑之分，善恶美丑由人心好恶所生，想观花时，以花为善为美，想用草时，以草为善为美。这个灵昭不昧之心是人人皆有的，所谓大人、小人之分，只是看其能否实现出来而已。

从这个意义上说，王阳明的万物一体说，仍以诚、仁、乐为其根本内容。儒家特别是新儒家（理学家），固然有强烈的现实关怀，但心灵问题、境界问题，即人生的终极关怀，始终是根本问题或核心问题。

[39]《答天宇书》，《阳明全书》卷四。这是实现万物一体境界的关键所在。

灵明之心是不能离开形体而存在的，从这个意义上说，它具有个体性特征，也具有感性特征。体用一源，体未定，用安从生？[9]有是体，即有是用。这要靠自家体当，即进行真切的体验，不是到外面去穷所谓理。他明确提出，尽心知性、存心养性、修身俟命，就是三个不同的等级，不可一概而论。这种天人互释的说法，不仅不矛盾，而且反映了王阳明心学的特点。正是天地万物一体境界，才是王阳明的理想追求。

在这里，王阳明既作出了本体论的承诺，又强调在实践功夫上用力，说明他并没有将良知完全感性化、个体化，即没有将理学的形而上学完全消解。万物一体境界就是圣人境界。

美者美，丑者丑，一过而不留，这就是无所住处，也就是情顺万事而无情，会产生超越的体验，即出于情感而超情感。王阳明所说心本体的第二种含义是从朱熹的心体用说发展而来的，即是说，心有体有用，体用一源，心本体就是从心之体的意义上说的。

灵明只是我的灵明，你的灵明，灵明而能充塞天地，主要是从功能、作用上说的。有这个性，才能生，这性之生理，便谓之仁。

王阳明对诚和仁的境界提出解释的同时，还对乐的境界进行了阐述。是非依然是心灵之是非，良知之是非，但是只有在万事万物的应感中才能显现出来，这里全靠灵明的功能与作用。他所谓理，只是生命价值的法则，这样的法则就在心里，不在心外，因此，不必到事事物物上去穷格、人心天理浑然[24]，一切皆备，要相信自己。至善具有绝对普遍性，但不是客观实体，它就在心灵中，是自己为自己设定目的，是自己为自己立法，灵昭不昧之心即良知，便是至善之发现。

你看这个天地中间，什么是天地的心？对曰：‘尝闻人是天地的心。他认为，心才是宇宙的本体，但这所谓本体，不是实体意义上的本体，而是具有无限创造性的根源。

循理就是遵循理性原则，而这个理性原则就在心中。他批评有一种人，只说天，其实何尝见天？比如自然界的日月风雷、人物草木之类，固然是天，但又不可道即是天。

朱熹所谓心与理一，也是指心中浑然一理，心便是理，但由于他承认心外有理，故要经过格物穷理的功夫。当有人问他，人心与物何谓之同体时，他说：你只在感应之机上看。

用今天的话说，就是不能以私人感情用事，但廓然大公也是一种情，不过这是情理合一之情，这样的情，也就是诚了。王阳明提出的人心与物同体[29]之说，与程颢的浑然与物同体很相近，与朱熹的吾之气顺，则天地之气顺也有联系。[38]《与黄宗贤》，《阳明全书》卷四。至善者，明德、亲民之极则也。

第一种含义是，心者万物之本体，也就是他所说的心即天、心即理之义。在他看来，体在用中，用在体中，不可将心体作另一物看，它就在心灵的灵明知觉之中，就在活动之中。

如果只讲目的不讲存在，就容易忽视其人学特点，如果只讲存在不讲目的，就容易忽视其价值论的特点。诚是从实现上说，仁是从生理上说，前者讲真实无妄，故可称之为真理境界，后者讲生生不息，故可称之为道德境界，其实二者是同一个境界，即天人合一境界。

我的灵明便是天地鬼神的主宰。这里所说的创造，也不是创造世界的意思，而是能创造出世界的意义，或赋予世界以意义，换句话说，世界的存在靠心而获得其意义。